Shailja Patel ha explicado por qué el rechazo de la teoría poscolonial que hizo la autora de 'Americanah' “es peligroso y doloroso”
La respuesta de Chimamanda Ngozi Adichie a la fatídica pregunta sobre si hay librerías en Nigeria terminó tapando otra respuesta, más problemática, que con el paso de los días ha generado un debate que ayuda a clarificar y discutir la primera:
Qué ha pasado. El pasado 25 de enero, en la charla en el Instituto Francés en la que Ngozi Adichie se sublevó contra la periodista Caroline Broué por el racismo implícito en su pregunta sobre si había librerías en Nigeria, la escritora cargó contra la teoría poscolonial. "¿Teoría poscolonial? No sé lo que significa. Es algo que algunos profesores se han inventado para tener trabajo".
Cuándo y dónde. Ante semejante exhibición antiintelectualista, la respuesta no sé hizo esperar. Dos días después, en Twitter, la poeta Shailja Patel escribía un interesante hilo en el que no solo cuestionaba las palabras de Ngozi Adichi, sino que también las contextualizaba: la autora de Americanah es "hija de la teoría poscolonial". Sus padres fueron ambos profesores universitarios, y ella creció en el campus. Así lo explicaba Grace A. Musila en Al Jazeera la semana pasada, después que la polémica fuera creciendo gracias a los artículos publicados en Business Insider y en Brittle Paper.
Quién ha contestado. Nacida en Nairobi, Shailja Patel es una poeta, dramatuga y activista keniata que, como Ngozi Adichi, reside actualmente en Estados Unidos. Conocida por Migritude, un libro híbrido que combina la poesía, las memorias y la historia política, ha dedicado su obra a reflexionar sobre el imperialismo, la migración, la globalización, el colonialismo y las mujeres. Ella sí se ve como heredera de la teoría poscolonial y de la institución universitaria, aunque su recorrido poético y político lo ha hecho al margen de la academia en slams y a través de su activismo. Por ello, se decidió a responder a las palabras de Ngozi Adichi, cuestionando su menosprecio hacia una tradición académica que ha permitido rescatar "el pensamiento africano, su diversidad sexual y su producción de conocimiento". Cuando eres una líder global del pensamiento, se pregunta Patel, "pero borras cuerpos enteros de conocimiento africano y de feminismo africano que quedan fuera de tu campo, ¿qué África estás defendiendo? ¿El mercado? ¿Una marca?".
Por qué es importante. Patel no escribe contra lo que representa "Chimamanda" como marca, pero sí contra que su figura pueda servir como plataforma para menospreciar la lucha contra la opresión estructural en los países africanos: "es por esto que necesitamos teoría, necesitamos historia, información y análisis. Muchas generaciones anteriores a la nuestra murieron en guerras de liberación para esto". La poeta señala que es precisamente gracias a los logros de la teoría poscolonial que en el currículum escolar de los países africanos se leen obras escritas por autores africanos. Es gracias a lo que Ngozi Achide denuncia como un invento que ella puede responder tranquilamente que sus libros son leídos en las escuelas de Nigeria y de toda África. "Chimamanda, como novelista, es una genia. Sus logros son estelares, su fama merecida. Pero el reconocimiento y los premios por sus dones no son una feliz casualidad. El trabajo y la lucha de muchos académicos, en el pasado y en el presente, han labrado los espacios en los que su voz puede ser escuchada".
Por eso, concluye Patel, el rechazo de Adichie a la producción de conocimiento y trabajo intelectual africano es peligroso y doloroso. Peligroso porque borra las historias que han hecho posible su éxito. Doloroso porque supone derribar las escaleras por las que ella subió, impidiendo que otros puedan subir tras ella.